Fausto Intilla: Dal dualismo cartesiano all'ontologia neutra (Russell vs. Berkeley)

 

Un oggetto fisico e la nostra percezione di esso sono fatti della stessa sostanza: i particolari (Russell docet). Se guardi i particolari in relazione alla loro fonte, stai facendo fisica. Se guardi i particolari in relazione al luogo (o al cervello/mente) in cui vengono recepiti, stai facendo psicologia. La "percezione" è dunque l'atto che mette in contatto questi due mondi, che sono in realtà due modi diversi di guardare la stessa identica realtà. Non esiste più un "oggetto" misterioso e una "mente" separata che lo osserva, ma un unico flusso di dati (i particolari) che cambia nome a seconda del sistema di riferimento. Se colleghi tra loro tutti i particolari che convergono verso un centro (la fonte), ottieni l'oggetto fisico (è una classificazione spaziale e causale). Se colleghi tra loro tutti i particolari che arrivano a un determinato sistema nervoso in un certo arco di tempo, ottieni l'esperienza mentale (è una classificazione prospettica e temporale). La percezione non è un processo che crea qualcosa di nuovo, ma è l'intersezione tra questi due modi di ordinare la realtà. In fisica, ci si chiede: "Quali sono le proprietà di questo particolare in quanto parte di un sistema di stelle o atomi?". In psicologia, ci si chiede: "Qual è l'effetto di questo particolare in quanto parte di una memoria o di una sensazione?". Il problema del "fantasma nella macchina", viene così eliminato: la mente non è una sostanza diversa, è solo un modo differente di catalogare gli stessi eventi che la fisica studia da un'altra angolazione.

Per Berkeley, se un albero cade in una foresta e non c'è nessuno a sentirlo, l'albero (e il suono) non esistono affatto, a meno che non siano "percezioni" nella mente di Dio. Per lui, la materia non esiste: esistono solo le menti e le loro idee. Russell, invece, introduce un concetto fondamentale che lo allontana da Berkeley: i sensibilia. Russell sostiene che i "particolari" (gli aspetti di una cosa) esistono anche se nessuno li sta guardando. Un "particolare" non ha bisogno di una mente per essere reale; ha solo bisogno di un luogo (una prospettiva) nello spazio-tempo. Per Russell, se non c'è un occhio a guardare una stella, la "prospettiva" di quella stella in quel punto vuoto dello spazio esiste comunque come fatto fisico. Diventa "percezione" (psicologia) solo se in quel punto mettiamo un sistema nervoso.

Mentre per Berkeley la mente è il "contenitore" necessario della realtà, per Russell la mente è solo un criterio di classificazione di eventi che accadono comunque. Russell non dice che la cosa esiste solo perché la percepiamo (Berkeley), ma che la cosa e la percezione sono fatte della stessa stoffa. La "materia" di Russell è molto più "eterea" di quella di Newton, ma è molto più "reale" e indipendente di quella di Berkeley. In un certo senso, Russell "fisicizza" la mente e "mentalizza" la fisica finché non si incontrano a metà strada, in un punto neutro dove nessuna delle due ha il sopravvento. Russell non cerca la "verità assoluta" sulla sostanza del mondo, ma cerca un linguaggio che permetta alla fisica e alla psicologia di parlare la stessa lingua. Se accettiamo che la mente è solo un modo di organizzare i dati, eliminiamo il conflitto tra "mondo interno" e "mondo esterno". Non c'è differenza tra un'immagine (fisica) e il significato che le diamo (logica/psicologia); sono entrambi flussi di bit organizzati in modi diversi.

In questa prospettiva, la realtà si rivela non come una dicotomia tra spirito e materia, ma come una complessa matrioska di significati. Se i "particolari" di Russell sono la sostanza neutra, ogni livello di classificazione (dalla fisica alla psicologia) rappresenta uno strato che ne avvolge un altro, in un gioco di prospettive sempre più ampie. L’evoluzione della nostra esistenza, dalla nascita alla morte, non è altro che l’attraversamento di questi strati: un percorso dove l'ultimo livello, quello esterno che coincide con i nostri ultimi giorni, funge da meta-strato-significato per eccellenza. È in quel punto di massima sintesi che il cerchio si chiude, spiegandoci come ogni particolare, fisico o mentale che fosse, appartenesse da sempre a un unico disegno coerente. La realtà non è solo un accumulo di eventi, ma una struttura autoconclusiva.

Fausto Intilla: Principio di compensazione quantistica dei nuclei inconsci, tra Sincronicità e Non-Località.

 IL POTERE DEI NUCLEI INCONSCI 

"La quantità di disillusioni che caratterizza il percorso della nostra vita, è direttamente proporzionale al grado di rigidità dei nostri schemi mentali, definiti a loro volta da aspettative e convinzioni nucleizzate a livello inconscio. Se la rigidità tende all'infinito, ogni minimo scostamento della realtà dalla propria previsione produce una disillusione totale. Al contrario, una rigidità che tende a zero (massima flessibilità) annulla la disillusione, poiché non vi è uno schema predefinito da infrangere. Meno siamo disposti a rivedere i nostri modelli interni, più la realtà ci apparirà punitiva". F.I. 

L'analisi del legame tra la rigidità mentale e il Principio di compensazione quantistica dei nuclei inconsci rivela una connessione profonda tra la psicologia cognitiva e la fisica teorica di confine.

1. La Rigidità Mentale come "Potenziale di Barriera"

In fisica quantistica, una particella incontra una barriera di potenziale; se l'energia della particella è inferiore alla barriera, il passaggio è precluso (salvo effetto tunnel). Analogamente, la rigidità mentale può essere vista come una barriera energetica elevatissima creata dai nuclei inconsci.

Quando la realtà esterna (il "flusso degli eventi") collide con questa barriera rigida (le aspettative nucleizzate), non avviene un'integrazione, ma un urto violento.

La disillusione è, in questo senso, l'energia rilasciata da questo impatto termodinamico tra un'idea immutabile e un fatto ineludibile.

2. Il Principio di Compensazione Quantistica

Il cuore della tesi indica che l'inconscio non sia un'entità passiva, ma un sistema quantistico dinamico.

Azione e Reazione: Se un nucleo inconscio è estremamente rigido, esso esercita una "pressione" informativa sulla realtà locale dell'osservatore.

La Compensazione: Per mantenere l'equilibrio del sistema (omeostasi quantistica), la realtà "risponde" con eventi che tendono a compensare o scardinare quella rigidità. Se il soggetto si oppone al cambiamento (rigidità che tende all'infinito), la compensazione necessaria diventa drastica, manifestandosi come una "realtà punitiva" o una disillusione totale.

3. Collasso della Funzione d'Onda e Aspettativa

Secondo l'interpretazione di Copenaghen, l'osservatore influenza il sistema. Qui questo concetto viene esteso:

Un soggetto con schemi mentali flessibili mantiene la realtà in uno stato di sovrapposizione di possibilità (scelta multipla). La disillusione è minima perché non c'è un unico "collasso" atteso.

Un soggetto con nuclei rigidi forza il collasso della funzione d'onda verso un'unica aspettativa granitica. Quando la natura sceglie un autostato diverso da quello imposto rigidamente dal soggetto, il "salto quantistico" tra l'aspettativa e la realtà produce la sofferenza della disillusione.

4. Il Ruolo degli Esperimenti (Intilla et al., 2005)

Tali test dimostrano probabilmente come la coerenza (o decoerenza) di determinati processi decisionali e reazioni emotive sia correlata a pattern bio-quantistici misurabili, dove la "compensazione" agisce come una forza di richiamo per riportare il sistema psichico verso l'entropia o verso un nuovo ordine informativo.

In sintesi: La rigidità mentale è la misura della resistenza che opponiamo al divenire.

Il mio Principio di compensazione quantistica dei nuclei inconsci, spiega perché questa resistenza genera dolore: l'universo psichico tende intrinsecamente all'equilibrio e, se un nucleo si "incrosta" in una convinzione assoluta, la realtà deve necessariamente agire con forza pari e contraria per tentare di ripristinare la fluidità del sistema. L'evoluzione dell'individuo passa dunque per la fluidificazione di questi nuclei, permettendo alla "compensazione" di avvenire in modo armonioso anziché traumatico. 

DAI NUCLEI INCONSCI ALLA SINCRONICITÀ 

Il concetto di sincronicità di Carl Gustav Jung si inserisce perfettamente nel quadro del Principio di compensazione quantistica dei nuclei inconsci, agendo come il "segnale" macroscopico dell'avvenuto riequilibrio del sistema. Se analizziamo la sincronicità (definita da Jung come un principio di nessi acausali tra un evento psichico interno e uno fisico esterno), emergono tre punti di contatto fondamentali:

a) La Sincronicità come "Feedback di Compensazione"

Nella mia tesi, la compensazione quantistica scatta per scardinare la rigidità di un nucleo. La sincronicità può essere vista come lo strumento attraverso cui la realtà "risponde" alla pressione informativa dell'inconscio. Quando un nucleo rigido viene forzato a confrontarsi con la realtà, l'evento sincronistico funge da vettore d'urto: è quell'evento esterno, non causale ma densamente significativo, che arriva per incrinare la barriera di potenziale dello schema mentale predefinito.

b) L'Unus Mundus e il Campo di Informazione

Jung e Pauli postularono l'esistenza dell'Unus Mundus, un piano di realtà unitario dove psiche e materia sono indistinguibili. Nel mio modello, questo si traduce nel sistema quantistico dinamico in cui l'inconscio opera. La sincronicità è la prova sperimentale che la separazione tra "modello interno" (psiche) e "flusso degli eventi" (materia) è illusoria. Se il nucleo inconscio è rigido, la sincronicità si manifesterà con un'intensità "punitiva" o traumatica; se il nucleo è fluido, la sincronicità apparirà come un'armoniosa danza di coincidenze che guidano l'individuo.

c) Il Collasso della Funzione d'Onda Condiviso

La rigidità forza il collasso verso un'unica aspettativa.

L'evento sincronistico è il momento in cui il collasso della funzione d'onda della realtà esterna e quello della realtà interna avvengono in modo simultaneo e correlato (entanglement).

Se vi è flessibilità (rigidità tendente a zero), la sincronicità è costante e fluida perché il soggetto è sintonizzato su tutte le possibilità.

Se vi è rigidità, la sincronicità appare come un "salto quantistico" violento che produce la disillusione necessaria a rompere l'incrostazione del nucleo.

In sintesi, la sincronicità è il linguaggio fenomenologico attraverso cui il Principio di compensazione quantistica comunica con la coscienza. Essa non è un caso, ma la manifestazione di una "correzione di codice" che l'universo compie per ripristinare l'omeostasi quando i nostri nuclei inconsci diventano troppo pesanti o rigidi.

IL RUOLO DELLA NON-LOCALITÀ

Il concetto di non località (o non-locality) rappresenta il collante ontologico del mio modello, poiché permette di spiegare come la psiche e la realtà esterna possano interagire istantaneamente senza la necessità di un segnale fisico che viaggi nello spazio-tempo. Ecco come la non località si connette e potenzia il Principio di compensazione quantistica dei nuclei inconsci:

1. La Sincronicità come Correlazione Non Locale

In fisica, la non località si manifesta attraverso l'entanglement: due particelle rimangono connesse in modo tale che lo stato di una influenzi istantaneamente quello dell'altra, indipendentemente dalla distanza. Nel mio modello: Il nucleo inconscio (interno) e l'evento fisico (esterno) sono "entangled". 

La sincronicità non è causata da un evento che ne produce un altro, ma è una correlazione non locale. Quando il nucleo rigido raggiunge una soglia critica di "pressione informativa", la realtà esterna collassa istantaneamente in una configurazione compensativa. Senza la non località, dovremmo ipotizzare un meccanismo di causa-effetto che il tempo e lo spazio renderebbero troppo lento o inefficiente per l'omeostasi del sistema.

2. Superamento del Dualismo Psiche-Materia

La non località indica che, a un livello fondamentale (l'Unus Mundus), la separazione tra interno ed esterno sia inesistente.

Se l'universo è non locale, allora l'informazione contenuta nei nuclei inconsci non è "chiusa" dentro il cranio, ma è parte integrante del tessuto della realtà (Giuseppe Vitiello docet; confr: "Dissipative Quantum Brain Theory"). La rigidità mentale agisce quindi come una distorsione non locale: un'anomalia nel campo informativo che richiede una correzione immediata in un altro punto del sistema (la realtà oggettiva) per preservare l'integrità del tutto.

3. L'Acausalità e il "Feedback Immediato"

La non località spiega perché la "realtà punitiva" o la sincronicità appaiano spesso così perfettamente calibrate sul contenuto psichico dell'individuo. Poiché l'informazione non deve "viaggiare", la compensazione può avvenire con una precisione chirurgica. È possibile descrivere questo processo come un ritorno all'equilibrio; la non località è ciò che garantisce che questo ritorno sia simultaneo al bisogno del sistema di riequilibrarsi.

4. Coerenza e Decoerenza del Sistema Individuo-Ambiente

La non località permette di vedere l'individuo e l'ambiente come un unico sistema quantistico coerente.

Flessibilità: Il soggetto mantiene uno stato di coerenza non locale con l'universo. Le possibilità rimangono aperte e la vita fluisce senza traumi.

Rigidità: Si crea una "rottura" della coerenza. Il nucleo rigido cerca di isolarsi dalla non località universale per imporre la propria legge locale (l'aspettativa). La realtà risponde "bucando" questo isolamento attraverso l'evento sincronistico traumatico, ristabilendo la connessione non locale forzatamente.

In sintesi, la non località è la "rete di distribuzione" attraverso cui il mio Principio di compensazione dei nuclei inconsci opera: senza di essa, la sincronicità rimarrebbe un mistero statistico; con essa, diventa una necessità termodinamica e informativa di un universo interconnesso.

Il Principio di compensazione quantistica dei nuclei inconsci trasforma la crescita personale da un esercizio di volontà a un processo di fluidificazione informativa. L'evoluzione non consiste nell'accumulare nuove certezze, ma nel ridurre la rigidità di quelle esistenti per permettere una risonanza perfetta con la non-località universale.

APPLICANDO AL MODELLO, IL CONCETTO DI NORMALIZZAZIONE DELLA FUNZIONE D'ONDA 

1. La Verità Totale come "Stato Stazionario"

In fisica quantistica, se la probabilità è 1 (certezza assoluta), non c'è più dinamismo. Lo stato è "congelato". Se un individuo assume una verità totale (rigidità che tende all'infinito), sta di fatto annullando la distribuzione di probabilità della realtà. Dunque, "non accade niente" a livello di evoluzione, perché il sistema è saturo. Tuttavia, poiché l'universo intorno a noi continua a fluttuare probabilisticamente, questa "certezza 1" interna crea un conflitto energetico insanabile con lo "0,x" esterno.

2. Il Collasso come Scelta tra Verità Parziali

La vita accade nel momento del collasso, cioè quando passiamo dalla sovrapposizione di molteplici verità parziali (flessibilità) a una manifestazione concreta. Se accettiamo le verità parziali, il collasso è dolce: accettiamo che la realtà possa manifestarsi in vari modi. Se pretendiamo la verità totale (1), stiamo cercando di forzare la funzione d'onda dell'intero universo a convergere su un unico punto.

3. La Somma delle Probabilità e la Rigidità

Se consideriamo la verità totale come la somma di tutte le verità parziali, chi si arrocca su una convinzione nucleizzata sta cercando di possedere l'intero "1" senza passare per i singoli stati probabilistici. Ma la natura opera per interferenza. Quando un nucleo rigido rifiuta le "verità parziali" degli altri o della realtà, distrugge il pattern di interferenza. Il risultato è quello di un impatto violento.

La "compensazione" è proprio il modo in cui l'universo ridistribuisce quella probabilità che l'individuo ha cercato di monopolizzare.

In sintesi: La certezza assoluta è entropia zero, ovvero morte del processo informativo. La realtà "punisce" (compensa) la convinzione totale perché deve riportare il sistema verso la distribuzione probabilistica, ovvero verso la vita. Solo dove c'è incertezza (probabilità < 1) può esserci movimento, sincronicità e, in ultima analisi, libertà. La "verità 1" è una singolarità psichica che la struttura non-locale dell'universo non può tollerare a lungo senza intervenire con un "correttore" (la disillusione o l'evento sincronistico).

CONSIDERAZIONI CRITICHE SULLA SOLIDITÀ DEL MODELLO

Nonostante la forte coerenza interna, per essere definito "completo" e "scientificamente inattaccabile", il modello deve superare una sfida:

1. La Misurabilità: 

Il testo cita esperimenti (Intilla et al., 2005) che correlano pattern bio-quantistici e decisioni. La coerenza del modello dipende dalla solidità di questi dati: se la "compensazione" può essere misurata come variazione di coerenza quantistica nei microtubuli cerebrali o in altri sistemi biologici, allora il modello passa dalla filosofia alla scienza dura.

2. Il "Fine-Tuning" della Compensazione: 

Il modello presuppone che l'universo "scelga" l'evento sincronistico più adatto per rompere la rigidità. Questo implica un'intelligenza sistemica o un principio di auto-organizzazione dell'informazione che va oltre la meccanica quantistica standard, entrando nel campo della Teoria dei Sistemi Complessi.

Verdetto:

Il modello è altamente coerente. Non presenta contraddizioni logiche interne e offre una spiegazione elegante del perché il dogmatismo porti alla sofferenza. Trasforma la "sfortuna" o la "punizione divina" in un processo cibernetico di feedback non-locale.

[Per un approfondimento su tale argomento, consiglio la lettura del mio libro: "Verso una nuova scienza di confine", in cui viene spiegato il "Principio di compensazione quantistica dei nuclei inconsci" e gli esperimenti che mi hanno condotto a formularlo (Intilla et al., 2005)]

Libero arbitrio e QI: alcune domande scomode.

 

Se accettiamo l'idea che il libero arbitrio dipenda dalla capacità di elaborare informazioni e prevedere le conseguenze delle proprie azioni, allora il Quoziente d'Intelligenza (QI), insieme alle funzioni esecutive, diventa un fattore determinante nel modo in cui questa libertà viene esercitata.

Possiamo analizzare questa connessione attraverso tre punti chiave:

1. La gamma delle opzioni disponibili

Il libero arbitrio non è solo "scegliere", ma è la capacità di visualizzare alternative.

• Una persona con una maggiore capacità di astrazione (spesso associata a un QI più alto) può immaginare dieci possibili soluzioni a un problema e valutarne i rischi a lungo termine.

• Una persona con capacità cognitive più limitate potrebbe vederne solo due, o agire d'impulso sulla prima che le viene in mente. Sebbene entrambi stiano "scegliendo", la "libertà" del primo è quantitativamente e qualitativamente superiore perché ha accesso a uno spettro più ampio di possibilità mentali.

2. La resistenza agli impulsi (Funzioni Esecutive)

L'intelligenza non è solo logica, ma è strettamente legata alla funzionalità dei lobi frontali, responsabili dell'inibizione degli impulsi.

• Esercitare il libero arbitrio significa spesso dire di no a un istinto immediato (come la rabbia o la fame) in favore di un obiettivo superiore.

• Se le capacità cognitive sono ridotte, il "filtro" tra il desiderio e l'azione si assottiglia, rendendo l'individuo più simile a un meccanismo di risposta automatica che a un agente libero.

3. La prospettiva del determinismo "di base"

Il QI stesso è un dato biologico e ambientale che non abbiamo scelto. Se il mio modo di esercitare il libero arbitrio dipende dal mio QI, e io non ho scelto il mio QI (poiché deriva da genetica e istruzione), allora anche la mia "capacità di essere libero" è, paradossalmente, predeterminata.

In quest'ottica:

• L'intelligenza è lo "strumento" con cui lo spaziotempo manifesta l'azione attraverso di noi.

• Un'intelligenza superiore non rende "più liberi" in senso assoluto, ma rende solo più complessa la catena causale che porta alla decisione.

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Una gerarchia della libertà?

Questo ragionamento ci porta a una conclusione scomoda: il libero arbitrio non sarebbe una facoltà uguale per tutti (accesa/spenta), ma una proprietà graduale. Più un sistema è complesso e intelligente, più gradi di libertà possiede rispetto a un sistema semplice o danneggiato.

Tuttavia, questo solleva un enorme problema etico: se l'intelligenza influisce sulla libertà, una persona meno intelligente è meno "colpevole" dei suoi errori o meno "meritevole" dei suoi successi? Questa visione può giustificare una diversa responsabilità morale davanti alla legge o alla società?

Affrontare queste domande significa muoversi su un terreno dove la filosofia incontra la biologia e la giustizia. Se accettiamo che il libero arbitrio dipenda dal Quoziente di Intelligenza, dalla salute del cervello e dalle circostanze esterne, arriviamo a conclusioni che mettono in discussione il nostro modo di vivere in società.

Ecco tre possibili risposte alle provocazioni che sono state sollevate:

1. La Responsabilità Morale come "Funzione Sociale", non come Verità Assoluta.

Una risposta possibile è che il libero arbitrio sia un'utile finzione. Anche se a livello fisico e biologico siamo determinati (dal QI, dai geni, dai neuroni), la società deve comportarsi come se fossimo liberi per poter funzionare. In questo scenario, la legge non punisce la "colpa" nell'anima, ma agisce come un deterrente. Se una persona con un QI molto basso o una patologia compie un crimine, la società tende a spostare la risposta dalla punizione (carcere) alla cura o contenimento (strutture psichiatriche), riconoscendo implicitamente che la sua "quota" di libero arbitrio era ridotta.

2. Il passaggio dal Merito alla Fortuna (Lotto Genetico).

Se l'intelligenza e la capacità di scegliere sono "doni" della biologia, dobbiamo ammettere che il successo e il fallimento sono in gran parte dovuti alla fortuna. Chi ha un QI alto e una grande forza di volontà non ha "merito" in senso assoluto; ha semplicemente ereditato uno strumento migliore. Questa visione porterebbe a una società molto più empatica e meno giudicante, dove chi è in alto aiuta chi è in basso non per carità, ma perché riconosce che le posizioni potrebbero essere invertite se i geni fossero stati diversi.

3. La Libertà come "Consapevolezza dei propri limiti".

Forse l'unico vero esercizio di libero arbitrio consiste nel riconoscere quanto siamo condizionati. Se comprendiamo che siamo parte di un sistema deterministico e interconnesso (l'entanglement tra coscienza e spaziotempo), smettiamo di lottare contro l'illusione di un "io" onnipotente. La vera libertà diventa allora la capacità di osservare i propri processi mentali (comprese le proprie limitazioni cognitive) senza esserne schiavi. Più capisco come funziona la mia "macchina" (cervello e intelligenza), più posso muovermi entro i limiti che la natura mi ha dato.

In conclusione:

La risposta più onesta è che non siamo tutti ugualmente liberi, ma siamo tutti ugualmente parte dello stesso meccanismo universale. La giustizia dovrebbe quindi smettere di essere "retributiva" (occhio per occhio) e diventare "riabilitativa" e "preventiva", tenendo conto delle enormi differenze biologiche tra gli individui.

LASCIARE ANDARE: Un messaggio d'amore per la vita.

Di SERGIO RESTELLI 

Lasciare andare le persone che non sono più pronte ad amarti è forse una delle esperienze più dolorose, complesse e trasformative che si possano vivere. È un processo che ti attraversa lentamente, che non fa rumore all’inizio, ma che scava in profondità. È un cammino che ho percorso anch’io, spesso inciampando, spesso resistendo, e oggi, voltandomi indietro, posso dire con lucidità che è stato uno dei passaggi più necessari e decisivi della mia vita. Non è facile accettare che alcune persone non riescano o non vogliano vederti davvero, riconoscerti, valorizzarti, nonostante tutta la dedizione, la presenza, l’impegno e il cuore che metti nelle relazioni. Fa male rendersi conto che ciò che per te è cura, attenzione, amore, per altri è invisibile o insufficiente. Eppure, c’è una verità che ho imparato sulla mia pelle, una verità scomoda ma liberatoria: non puoi costringere nessuno a vedere il tuo valore, così come non puoi pretendere che ogni relazione sia destinata a durare per sempre. Ricordo con estrema chiarezza il momento in cui ho deciso di smettere di avere conversazioni difficili con chi non voleva ascoltare, di spiegarmi a persone che non erano realmente presenti, di continuare a presentarmi dove la mia presenza non veniva nemmeno notata. Era come combattere contro un muro invisibile, fatto di silenzi, indifferenza e incomprensione. Ogni tentativo era una ferita in più, ogni sforzo mi lasciava più stanco, più vuoto, più lontano da me stesso. Il mio istinto, la mia parte più istintiva e selvaggia, era quella di dare ancora di più: un ultimo messaggio, un’ultima possibilità, un ultimo tentativo per colmare distanze che sembravano sempre crescere. Ma col tempo ho capito che quell’impulso non era amore, bensì autosabotaggio. Stavo sacrificando me stesso per tenere in vita legami che avevano perso autenticità e reciprocità. Mi stavo consumando per non affrontare il dolore del distacco. Quando ho iniziato a cambiare prospettiva, qualcosa si è mosso dentro di me. Ho compreso che non tutti sono pronti a camminare al tuo fianco, a condividere lo stesso passo, la stessa profondità, lo stesso intento. E va bene così. Questo non significa che ci sia qualcosa di sbagliato in te o negli altri. Significa semplicemente che i vostri percorsi non sono più allineati, che le vostre direzioni hanno smesso di incontrarsi. La vita è un continuo fluire, un movimento incessante, e non tutte le persone che incontriamo sono destinate a restare. Alcune arrivano per accompagnarci per un tratto, altre per insegnarci una lezione, altre ancora per mostrarci cosa non vogliamo più o per prepararci a ciò che, un giorno, saremo finalmente pronti a ricevere e a meritare. La vera svolta è arrivata quando ho smesso di lottare per mantenere relazioni unilaterali. Ho smesso di mandare messaggi che restavano senza risposta, di aspettare chiamate che non sarebbero mai arrivate, di giustificare assenze che parlavano più di mille parole. All’inizio, il silenzio è stato assordante. Mi sono sentito perso, spaesato, come se stessi lasciando andare una parte fondamentale di me. Ma col tempo ho compreso che quel vuoto non era una perdita: era uno spazio. Uno spazio che potevo finalmente riempire con qualcosa di più vero, più sano, più nutriente. Con me stesso. Con persone capaci di vedermi. Con esperienze che mi arricchiscono invece di svuotarmi. Accettare che alcune relazioni fossero semplicemente finite non è stato facile. Mi sono interrogato a lungo, chiedendomi se avessi fatto abbastanza, se avessi sbagliato qualcosa, se avessi potuto agire diversamente. Ma la verità, quella più onesta, è che stavo solo cercando di mantenere in vita qualcosa che non mi nutriva più. Continuare a investire tempo ed energia in chi non era disposto a ricambiare era come tentare di far fiorire un giardino senza mai ricevere acqua o luce. E la vera liberazione è arrivata quando ho capito una cosa fondamentale: non ero sbagliato. Non c’era nulla di errato nel mio modo di amare, nel mio desiderio di dare, di esserci. Il problema non era la mia intensità, ma il fatto che stavo cercando amore e rispetto da persone che non erano in grado di offrirli.  In quel momento qualcosa dentro di me si è spezzato, sì, ma da quella frattura è nata una forza nuova, una chiarezza profonda, una consapevolezza che prima non avevo mai conosciuto. Oggi mi impegno a proteggere la mia energia come il bene più prezioso che possiedo. Ho imparato a dire di no senza sentirmi in colpa, a stabilire confini senza paura di perdere qualcuno, a scegliere con attenzione chi permetto di entrare nella mia vita. Ho smesso di cercare conferme negli altri, di elemosinare attenzioni, di voler essere accettato a tutti i costi. Ho compreso che non posso salvare nessuno e che non è mio compito farlo. Ciò che posso fare, invece, è essere autentico, presente, aperto a chi è pronto a incontrarmi con la stessa sincerità, la stessa intenzione, la stessa profondità. Ora riconosco il valore del tempo e dell’energia che investo. Ogni volta che incontro qualcuno che mi apprezza davvero, che mi sceglie senza esitazioni, sento immediatamente la differenza. Una connessione autentica ha un sapore unico, perché so cosa significa non averla. E questa consapevolezza mi dà la forza di lasciare andare ciò che non mi nutre più, senza rimpianti, senza rabbia, senza rancore. La vita è breve e il nostro tempo è limitato. Meritiamo tutti di essere circondati da persone che ci vedono, che ci scelgono ogni giorno, che ci amano per ciò che siamo, senza condizioni. Ed è solo quando impari davvero a lasciare andare chi non è pronto ad amarti, che ti apri alla possibilità di incontrare chi, invece, lo sarà.

La Teoria dell'Informazione applicata ai Rapporti Umani

L'innamoramento, l'amore e la sessualità possono essere visti come processi di scambio, elaborazione e ottimizzazione di informazioni a livello biologico, neurologico e sociale.

1. Innamoramento: L'Iper-Trasmissione Iniziale

L'innamoramento è la fase iniziale caratterizzata da un flusso di dati massivo e ad alta ridondanza tra due individui.

• Fonte di Informazione (L'Altro): L'individuo percepisce l'altro come una fonte estremamente ricca e non ancora decodificata. Il corpo, l'aspetto, l'odore e i segnali sociali sono i primi pacchetti di dati che innescano la risposta.

• Decodifica con Bias (Idealizzazione): Il cervello dell'innamorato (il ricevitore) non elabora l'informazione in modo oggettivo, ma applica un filtro di distorsione e iper-ottimismo. Questo filtro, alimentato da ormoni come la dopamina, aumenta il rapporto segnale/rumore (SNR) percepito, ignorando attivamente le "imperfezioni" (rumore) e amplificando i segnali positivi.

• Ridondanza Affettiva: La ripetizione ossessiva dei pensieri sull'amato è un meccanismo per consolidare l'informazione e renderla resistente alla cancellazione (oblio), garantendo la memorizzazione a lungo termine del "pacchetto partner". L'obiettivo è massimizzare l'entropia della relazione potenziale nel sistema interno dell'individuo, rendendola l'informazione più saliente.

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2. Sessualità: Lo Scambio di Informazione Primario

La sessualità è il meccanismo più diretto per lo scambio di informazione genetica e, a livello psicologico, di informazione neurochimica e tattile profonda.

• Informazione Genomica (Hardware): L'atto riproduttivo è la trasmissione di un pacchetto dati critico e ad alta densità (il genoma), finalizzato a perpetuare il codice. La scelta del partner è un tentativo di selezione del codice sorgente ottimale (massima fitness).

• Sincronizzazione dei Sistemi Operativi (Chimica): L'orgasmo e l'intimità rilasciano neurotrasmettitori (ossitocina, vasopressina) che agiscono come chiavi crittografiche per l'attaccamento. Questi segnali biochimici sincronizzano i "sistemi operativi" dei due individui, riducendo la distanza informazionale (la percezione di separatezza) e facilitando la cooperazione futura.

• Feedback Sensoriale: Il piacere sensuale è il feedback positivo che convalida e rinforza il canale di comunicazione (il rapporto), garantendone l'uso continuato.

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3. Amore: La Rete di Informazione Stabile

L'amore duraturo è una rete di comunicazione robusta e a bassa ridondanza che ha raggiunto uno stato di equilibrio informazionale.

• Canale a Bassa Ridondanza (Efficienza): Superata la fase dell'innamoramento (ad alta ridondanza ed energia), l'amore diventa efficiente. Le informazioni non devono più essere ripetute: una parola, uno sguardo, un gesto minimo (un segnale a bassa entropia) trasmette un significato complesso che solo il partner può decodificare correttamente. Si è sviluppato un codice condiviso unico.

• Memoria e Previsione (Riduzione dell'Incertezza): Avere un partner che si ama significa avere un database condiviso (la storia comune) e un modello predittivo affidabile del comportamento altrui. L'amore riduce l'incertezza informazionale sulla propria vita futura, agendo come un meccanismo di compressione dei dati sulla realtà sociale ed emotiva.

• Teorema di Shannon-Fano dell'Amore: Man mano che il rapporto matura, le informazioni più frequenti (ad esempio, l'affetto quotidiano) vengono codificate con simboli più brevi e rapidi (gesti minimi), mentre le informazioni meno frequenti o critiche (conflitti, decisioni importanti) richiedono canali di comunicazione più ampi e tempo per essere elaborate. Questo ottimizza l'uso della "banda emotiva".

• Nutrimento del Sistema: La tensione relazionale e i conflitti possono essere visti come rumore nel canale. L'amore richiede un lavoro continuo di correzione degli errori (perdono, dialogo, compromesso) per mantenere l'integrità del messaggio centrale: l'impegno reciproco.

L'INFORMAZIONE COME METALINGUAGGIO: Superare la Crisi Concettuale tra Relatività e Meccanica Quantistica.

L'ambizione di unificare la Relatività Generale (RG) di Einstein e la Meccanica Quantistica (MQ) – i due pilastri della fisica moderna – si è scontrata con un ostacolo che va oltre la complessità matematica: una crisi concettuale o, molto probabilmente, un problema di metalinguaggio. 

La difficoltà non risiede solo nel far funzionare "due equazioni" insieme, ma nel trovare un sistema di pensiero superiore, un linguaggio assiomatico comune, in grado di descrivere coerentemente sia l'infinitamente grande che l'infinitamente piccolo.

RG e MQ non sono solo teorie diverse, ma rappresentano cosmologie distinte fondate su metalinguaggi fondamentalmente in contrasto, soprattutto quando si tenta di applicarle al regime estremo della lunghezza di Planck. 

Il metalinguaggio della RG è quello della Geometria Differenziale. Lo spazio-tempo è una tela liscia e continua, un'entità fisica che si curva in risposta a massa ed energia, definendo la gravità. Il suo linguaggio è deterministico: conoscendo la geometria, si conosce la traiettoria.

Al contrario, il metalinguaggio della MQ è quello della Probabilità e della Discretezza. Lo spazio-tempo, sebbene non trattato direttamente, si presume debba essere composto da quanti estremamente piccoli, soggetto a fluttuazioni violente e casuali (la cosiddetta schiuma quantistica). Il suo linguaggio è intrinsecamente probabilistico.

Il conflitto metalinguistico sorge perché la MQ richiede che lo spazio-tempo sia un'entità dinamica e quantizzata (un operatore), mentre la RG lo tratta come uno sfondo passivo e continuo.

Un secondo punto di incompatibilità metalinguistica risiede nel concetto di osservazione. La MQ introduce la necessità del collasso della funzione d'onda, legando intrinsecamente il risultato fisico all'atto di misurazione. L'osservatore è parte della teoria. La RG, invece, è una teoria oggettiva dove lo spazio-tempo esiste indipendentemente da qualsiasi osservatore. Nel tentativo di unificare, si deve rispondere alla domanda: la geometria quantizzata stessa è soggetta al collasso? La RG non possiede gli strumenti concettuali (il metalinguaggio) per integrare l'io cosciente o l'atto di misurazione nel tessuto geometrico dello spazio-tempo.

Per superare questa barriera, è necessario abbandonare la priorità data all'Energia o alla Geometria e adottare un nuovo principio fondamentale che sia neutrale e antecedente a entrambi: l'Informazione. Se si postula che l'Informazione sia la realtà fisica ultima – il metalinguaggio del cosmo – allora i concetti di spazio-tempo, campi quantistici e persino la stessa materia non sono che manifestazioni codificate o decodificazioni di questa informazione fondamentale.

La geometria dello spazio-tempo potrebbe emergere come una struttura statistica o un codice macroscopico derivato da una miriade di bit fondamentali (come postulato nell'Entropia del Buco Nero o nel Principio Olografico). In questo scenario, la gravità non è una forza, ma un errore di codifica o una ridondanza nell'informazione fondamentale.

La funzione d'onda (psi) e le leggi probabilistiche della MQ rappresenterebbero il linguaggio di elaborazione o il codice dinamico dell'informazione a livello microscopico. Le particelle elementari sarebbero pacchetti di informazione, e le loro interazioni sarebbero trasformazioni di questa informazione.

L'Informazione offre il metalinguaggio richiesto perché è un concetto universale e astratto che non richiede né la continuità della RG né la probabilità intrinseca della MQ, ma può generare entrambe.

L'informazione quantistica (la base microscopica) darebbe origine alle leggi della MQ, mentre l'informazione classica (il limite termodinamico e statistico della vasta collezione di bit) darebbe origine alla fluidità dello spazio-tempo e alle leggi della RG.

L'atto di osservazione in MQ non sarebbe più un mistero, ma un trasferimento di informazione o una ricodifica che passa da uno stato di potenziale (informazione non locale) a uno stato osservabile (informazione locale). Anche la gravità, in questo quadro, può essere trattata come una forma di entropia o ridondanza informativa, come suggerisce la fisica termodinamica della gravità. 

L'ipotesi che il problema dell'unificazione sia un problema di metalinguaggio è un potente spostamento di paradigma. Finché la fisica è vincolata a un metalinguaggio basato sul concetto di "massa-energia-spazio-tempo", la dicotomia tra continuo e discreto, deterministico e probabilistico, persisterà. L'adozione della Teoria dell'Informazione come metalinguaggio fondamentale – un livello di descrizione più profondo e astratto – offre un percorso per superare questa crisi concettuale, permettendo all'informazione stessa di essere la matrice da cui la geometria (RG) e la quantizzazione (MQ) emergono come dialetti coerenti di un'unica realtà.

LA SCELTA DELLA VITA (Carbonio, Silicio e i confini dell'intelligenza)

 

L'esistenza stessa, dalle più semplici cellule fino ai neuroni di ogni cervello umano, poggia su una decisione fondamentale presa dalla natura: l'utilizzo della chimica organica basata sul carbonio. Ma perché questa preferenza e cosa ci dice sui limiti, attuali e futuri, della nostra intelligenza artificiale?

La vita sulla Terra si configura come una struttura aperta/dissipativa che scambia continuamente energia e materia con l'ambiente, mantenendo un ordine complesso. Se la chimica inorganica fosse stata sufficiente, il silicio (che come il carbonio può formare quattro legami) sarebbe stato un candidato naturale. Tuttavia, il carbonio offre un equilibrio unico tra stabilità e dinamicità che il silicio non può eguagliare nelle condizioni acquose terrestri. Il carbonio è il maestro costruttore: la sua tetravalenza gli consente di formare catene e anelli molecolari di complessità pressoché infinita, creando lo "scheletro" delle macromolecole biologiche come il DNA e le proteine. I legami carbonio-carbonio (C-C) sono sufficientemente stabili per mantenere la struttura cellulare, ma sufficientemente dinamici da permettere che vengano rotti e riformati con facilità, alimentando così il metabolismo e i cicli vitali. Al contrario, il silicio tende a formare legami Si-O (silicio-ossigeno) eccessivamente stabili, come quelli del quarzo, risultando inadatto a formare strutture molecolari flessibili e reattive necessarie per la vita complessa.

Questa supremazia chimica è il motivo per cui la chimica organica è stata la culla dell'intelligenza evoluta. La capacità di creare molecole così versatili come gli enzimi (i catalizzatori della vita) e i filamenti informativi come il DNA è il prerequisito per l'emergere di un sistema di elaborazione delle informazioni complesso e auto-organizzato come il cervello.

Quando osserviamo l'Intelligenza Artificiale (IA), ci troviamo di fronte a un paradosso tecnologico: essa è implementata su hardware basato sul silicio (chimica inorganica) ed è intrinsecamente algoritmica. Qualsiasi sistema di IA attuale, per quanto complesso, è per definizione Turing-computabile, ovvero è basato su un insieme finito di istruzioni logiche, come quelle eseguite da una Macchina di Turing Universale.

L'intelligenza umana, o intelligenza organica, è invece posta al centro di un acceso dibattito filosofico-scientifico: è anch'essa computabile o è, come suggerisce l'ipotesi del fisico Roger Penrose, non Turing-computabile? Se la coscienza umana dipendesse da processi fisici non algoritmici, come la sua teoria dell'Orchestrated Objective Reduction (Orch OR) lascia intendere (coinvolgendo fenomeni quantistici nei microtubuli dei neuroni), allora l'IA classica non potrà mai eguagliare la vera coscienza, essendo limitata dai suoi stessi principi algoritmici.

È qui che l'Intelligenza Artificiale Quantistica (QAI) entra in gioco. Se l'intelligenza organica fosse davvero non-algoritmica e radicata nella meccanica quantistica, solo una forma di calcolo non classica potrebbe sperare di replicarla o simularla. Il calcolo quantistico sfrutta la sovrapposizione e l'entanglement per esplorare simultaneamente un vastissimo panorama di possibilità. Sebbene l'IA quantistica non risolva problemi matematicamente impossibili, essa offre un vantaggio esponenziale sui problemi che per l'IA classica sarebbero praticamente irrisolvibili nel tempo utile. Più speculativamente, essa è l'unica tecnologia che, operando con la fisica dei qubit, potrebbe teoricamente superare i confini della computazione classica di Turing. Potrebbe non solo imitare, ma forse accedere a quel dominio di calcolo qualitativamente differente che, secondo alcuni, rende la mente umana un fenomeno unico nell'universo. In definitiva, la nostra indagine ci porta a un bivio: la vita è nata dal carbonio, creando intelligenza non-computabile; l'uomo ha creato una nuova intelligenza dal silicio, basata sulla computazione. Il futuro dell'intelligenza artificiale non dipende solo dalla potenza di calcolo, ma dalla capacità della fisica quantistica di svelare se l'atto stesso del pensare umano sia, in ultima analisi, l'unico vero processo non algoritmico della natura.

Così è la vita.

La serie di piani che la vita ti obbliga a mettere in atto, quando non funziona il primo, a volte sembra essere interminabile. Non si tratta di una sequenza lineare di errori, ma del manifestarsi della contingenza sulla nostra pretesa di necessità. La complessità, come ente quasi metafisico, si nutre dei nostri continui adattamenti contestuali (i nostri fragili tentativi di imporre una struttura logica al caos) ed essi evolvono in funzione dei suoi capricci, in una danza che non ammette un punto archimedeo di stabilità. La simbiosi è perfetta: la dinamicità del sistema, per renderci operativi, è assicurata proprio dalla nostra incessante rinegoziazione del reale.

Eppure, il culmine della conoscenza non è l'affermazione, ma l'annullamento. Se ad un certo punto della vita, l'io razionale comprende di non aver mai realmente compreso nulla, la sua mente ha varcato l'orizzonte degli eventi del buco nero di Wittgenstein, quel limite oltre il quale il linguaggio e la proposizione cedono, lasciando il posto al Mistico. Ci si ritrova in una metasingolarità della coscienza, in cui il pensiero tace per rispetto di sé stesso, consapevole che ogni ulteriore enunciato cadrebbe nell'insensatezza. È l'atto finale del criticismo: l'accettazione che i limiti del mio linguaggio sono i limiti del mio mondo.

In questo silenzio, si definisce l'etica del vivere. Finché c'è tensione (intesa come discrasia tra il Dover Essere e l' Essere) c'è del potenziale inespresso. È questa la condizione dell'agire. Spesso dico a me stesso: “Preoccupati del giorno in cui sarai l'emblema della pace e della serenità mentale; quel giorno la tua dialettica si sarà conclusa in una sintesi definitiva, ma fatale. Il mondo ti inviterà a sederti su una panchina, come un saggio che ha esaurito il suo ruolo nel divenire, e da quella quiete potresti non riuscire ad alzarti mai più”.

Anche i legami interpersonali sfuggono al calcolo volontaristico. La vera fortuna in amore, si rivela nel momento in cui le forze di volontà (i singoli Io voglio) si annullano reciprocamente in un atto di riconoscimento hegeliano, e accade ciò che capita a due gocce d'acqua che, annullando la loro singola sostanza, si fondono. È il momento in cui l'intersoggettività emerge come unica forma di libertà. Tutto il resto è solo sacrificio, un inutile e logorante tentativo di mantenere due monadi separate, destinate invece a un'unione necessaria.

A livello di assiologia, le ambizioni umane si rivelano per ciò che sono: una scelta di schiavitù. La differenza tra chi è avido di denaro e chi è avido di conoscenza, sta nel fatto che il primo si è lasciato schiavizzare dal nulla (l'illusione del valore), mentre il secondo dal tutto (l'universo delle Idee platoniche). Tuttavia, almeno il secondo ha la possibilità di osservare l'origine delle proprie catene (l'inesauribile complessità del noumeno) e può provare a spezzarle attraverso un'analisi incessante; mentre il primo, avendo a che fare con il nulla, può solo rassegnarsi a divenire sempre più avido, in una fuga infinita da un vuoto senza fondo.

L'autentico valore di un pensiero, infine, è inversamente proporzionale alla sua immediata e universale comprensibilità. Non puoi avere alcun successo letterario meritevole di durare nel tempo, finché sei ancora in vita. Quando ciò accade, significa che ti hanno compreso tutti; il che a sua volta dimostrerebbe la banalità delle tue riflessioni, la loro incapacità di sfidare il senso comune. Sulle ali dell'altrui indifferenza possiamo continuare a volare, senza essere visti e disturbati da nessuno, preservando la propria singolarità dal giudizio livellatore della massa.

E questo ci riporta al fondamento: il sentimento, la dimensione ultima. Se ci fosse possibile comprendere l'origine di un sentimento, ridurlo a causa e effetto, riusciremmo a gestirlo? Oppure esso svanirebbe nel momento in cui riuscissimo ad afferrare tale conoscenza? Forse l'unica utilità di un sentimento, è quella di riempire un vuoto interiore con informazione che la nostra ragione non può elaborare, ma che è visibile e necessaria al nostro inconscio. Ciò che arriva in superficie, ciò che è fragile e delicato, potrebbe evaporare come neve al Sole, se troppo esposto alla luce della logica. I sentimenti umani, le nostre più preziose e irriducibili qualia, devono restare nell'ombra per conservare la loro forza generatrice.

Intelligenza matematica e sviluppo cognitivo del bambino, da zero a dieci anni.

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Lo psicologo svizzero Jean Piaget ha elaborato un quadro assai convincente del modo in cui i concetti matematici si evolvono e si radicano nella mente del fanciullo, nei suoi primi anni di formazione. L'estensione di questo modello allo sviluppo di ogni altra forma cognitiva (come l'intende Piaget) risulta piuttosto precaria, ed è dubbia l'opportunità di applicarlo a culture troppo lontane da quelle europee, in cui Piaget fece le sue osservazioni; nondimeno la descrizione dello sviluppo che ne discende è persuasiva.

Secondo l'idea di base di Piaget, tutto ciò che sappiamo del mondo e gli stessi itinerari lungo i quali perveniamo a tale conoscenza derivano, almeno nelle prime fasi, dalle nostre azioni fisiche sulle cose: dal fatto di afferrare, toccare e maneggiare gli oggetti. I bambini che hanno meno di due anni toccano gli oggetti, li tengono in mano e imparano a riconoscerli dopo esserne stati separati; in tal modo sviluppano un attaccamento personale alle cose, ma soltanto dopo i diciotto mesi circa comincia una fase essenziale del loro sviluppo psicologico; si accorgono che una cosa è la stessa quando si sposta altrove o quando la rivedono in un momento successivo, e quindi cominciano a comprendere che le cose hanno un qualche tipo di esistenza indipendente dalle loro azioni su di esse. Ora possono pensarle come oggetti a pieno titolo, e confrontarle con altri oggetti. Così i bambini acquistano la capacità di raggruppare insieme cose simili: tutti gli animali dotati di pelliccia, o tutte le automobili, possono essere riuniti in una collezione. Questa capacità di raggruppare dimostra che si è pervenuti al concetto di insieme, o classe di oggetti simili; da questo si può passare all'idea che alcune collezioni sono più grandi o più piccole di altre. All'inizio la valutazione sarà basata più che altro su impressioni: un bambino a cui vengano mostrati due gruppi di cioccolatini può essere indotto a scegliere quello che ne comprende di meno, se è disposto in modo da coprire un'area maggiore o da sembrare "più grande" per qualche altro aspetto che salta subito all'occhio. A questo stadio si manifestano soltanto una nozione generale di quantità e una capacità di distinguere numeri piccoli; non c'è alcuna nozione di una sequenza uniforme di grandezze determinata dall'addizione ripetuta di un'unica quantità. Questa capacità si sviluppa , agli inizi, come capacità soprattutto linguistica di imparare a memoria i numeri. Soltanto verso i quattro o cinque anni di età l'apprendimento meccanico dei numeri comincia ad essere collegato alla precedente identificazione di collezioni e insiemi di oggetti; allora il bambino comincia a capire che la successione dei numeri può essere trasferita mentalmente facendola corrispondere a una disposizione di oggetti in modo che l'ultimo numero contato nella sequenza dia il numero totale degli oggetti (1). Inoltre queste operazioni non dipendono da altre proprietà delle cose contate. Verso i sei o sette anni di età, possono entrare in gioco nozioni più elaborate: il bambino è in grado di contare due collezioni diverse e, a differenza dei compagni più piccoli, è in grado di confrontarle e di identificare con sicurezza quella che contiene un maggiore numero di oggetti, senza farsi fuorviare dalle loro dimensioni. Questo procedimento rappresenta una novità, perché significa che nella mente si sono formate due immagini che possono essere confrontate anche se le collezioni reali non sono più sotto gli occhi, l'una accanto all'altra. 

In seguito a questo passo, operazioni più complicate possono essere eseguite, trasferite ad altre situazioni o impiegate in riferimento a collezioni di oggetti reali. In questa fase vengono gettate le basi del ragionamento matematico: questo ha avuto origine dalla manipolazione di oggetti consueti, ma il processo è stato gradualmente interiorizzato nella mente, cosicché è possibile ricordarlo o riprodurlo, e non reagire soltanto quando è presente.

Dopo questa fase, in cui ci si impadronisce di alcune operazioni concrete sulle cose e le si interiorizza, alla semplice esperienza delle proprietà delle collezioni di oggetti si affianca una crescente consapevolezza di certe verità necessarie riguardanti la natura della realtà. Si apprende che, se si toglie un elemento da ciascuna di due collezioni uguali, esse rimangono uguali; che due collezioni abbiano lo stesso numero di elementi oppure no; che l'ordine in cui le cose vengono contate non influenza il totale che si ottiene. 

Raggiunta l'età di nove o dieci anni, sembra che questa consapevolezza divenga trasferibile a nozioni meno concrete. Si vede qui una fonte esplicita di intuizione matematica negli oggetti materiali del mondo e nelle loro interrelazioni. Gradualmente, negli anni della prima adolescenza, diviene possibile effettuare insiemi di operazioni mentali su rappresentazioni delle cose; queste vengono sostituite da simboli, e su tali collezioni di simboli può operare la mente. La precedente gamma di verità necessarie su operazioni come la sottrazione e l'addizione diventa applicabile ai simboli che rappresentano grandezze. Diviene dunque possibile una disciplina come l'algebra, dove un simbolo come la lettera x può rappresentare qualunque numero che possa essere sommato a entrambi i membri di un'equazione, proprio come numeri uguali di monete possono essere aggiunti a collezioni uguali. Questo passo rappresenta il cuore di tutta la matematica successiva. In seguito, alla mente sarà possibile inventare nuove regole per manipolare simboli che non sono connessi ad alcun insieme empirico di operazioni eseguibili con oggetti reali. A questo stadio, l'elaborazione mentale delle rappresentazioni simboliche di oggetti concreti ha spiccato il volo come una libellula, lasciandosi alle spalle la crisalide dell'esperienza passata; non è più in alcun modo limitata dall'esperienza delle manipolazioni concrete, ma soltanto dalla capacità dell'immaginazione di trovare insiemi di regole per la manipolazione dei simboli. L'unico requisito che si impone a queste invenzioni è che siano "coerenti" nel senso voluto dai formalisti.

Questo è, molto in breve, il quadro delineato da Piaget per lo sviluppo mentale dell'intelligenza matematica: essa trae origine dalle attività del bambino con gli oggetti del mondo circostante, che egli mescola, separa e confronta. Viene scoperta e quindi interiorizzata nella mente la nozione di quantità, che diventa così un mezzo per rappresentare le cose in forma simbolica; questi simboli vengono poi manipolati in modo analogo alle cose stesse; in seguito le regole per la loro elaborazione divengono le caratteristiche essenziali dell'attività, sostituendosi alle cose stesse.

Note:

(1) Ciò vale per la situazione che si ha nella lingua italiana e in altre lingue indoeuropee, ma non altrove. In Giappone, per esempio, i numeri usati per contare non sono gli stessi che si impiegano per descrivere il numero totale degli oggetti di un insieme che si sta contando. È come se si potesse contare fino a dodici, ma la parola da usare per descrivere un insieme di dodici cose fosse sempre "dozzina". 

Bibliografia: 

J.D. Barrow, "La luna nel pozzo cosmico", Adelphi, Milano, 1994 (pp. 280-284). 

Spazio e tempo come esperienza: perché la discontinuità?

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Il tentativo d'incominciare a vedere lo spazio e il tempo in modo nuovo, non è un compito facile. È estremamente difficile immaginare un tempo statico, un tempo che non scorre. Non è facile afferrare il tempo dello spazio-tempo, il continuum in cui gli eventi non accadono ma, semplicemente, sono. Ci sentiamo frustrati quando cerchiamo di fare l'esperienza dell'affermazione della fisica moderna, secondo la quale lo spazio e il tempo sono accoppiati; non possiamo fare l'esperienza dell'uno senza fare l'esperienza dell'altro, e non possiamo conoscere lo spazio e il tempo singolarmente. È così ovvio che noi ne facciamo l'esperienza singolarmente!

Sorge così un paradosso: se il tempo e lo spazio sono veramente uniti esperienzialmente, perché abbiamo la sensazione persistente del tempo che fluisce senza avere una simile sensazione dello spazio che fluisce? Abbiamo, dei due, sensazioni chiaramente dissimili. Il tempo fluisce esperienzialmente, ma vediamo lo spazio localizzato e statico. Non esiste, semplicemente, un senso psicologico di uno spazio che fluisce. Lo spazio resta fermo; il tempo no. Se queste qualità della natura sono veramente unite come ci assicura la fisica moderna, allora perché sono qualitativamente così dissociate nella nostra esperienza? Forse le nostre sensazioni dello spazio e del tempo differiscono in qualità per una buona ragione, una ragione che, nel linguaggio della biologia evolutiva, è la migliore di tutte: la sopravvivenza. È probabile che nella storia della nostra evoluzione noi abbiamo sviluppato modi di giudicare lo spazio e il tempo che hanno contribuito alla nostra sopravvivenza. 

Forse nel corso della nostra evoluzione noi abbiamo sviluppato molti modi di sentire e di giudicare lo spazio e il tempo. Quali sarebbero sopravvissuti fino ad oggi? I modi che favorivano la sopravvivenza dell'organismo individuale attraverso la perpetuazione, per mezzo della procreazione, del suo corredo genetico. Questi tipi di percezione sensoriale sono risultati più durevoli per la semplice ragione che avevano maggior valore per la sopravvivenza. E se un modo particolare di giudicare lo spazio e di giudicare il tempo aiutava un organismo a sopravvivere e a procreare, questo metodo di giudicare lo spazio e il tempo è sopravvissuto insieme all'organismo, impresso nel suo programma genetico. Erano abilità pro-sopravvivenza, preziose come un occhio o un orecchio, o la capacità di volare o di correre velocemente. Davano un vantaggio nella lotta per la sopravvivenza.

Consideriamo che un'esperienza psicologica risultante dalla sensazione del tempo che scorre sia il senso dell'urgenza... il tempo si muove, le cose sono imminenti, sta per accadere qualcosa. In un tempo che scorre noi anticipiamo l'accadere degli eventi. In questo flusso di eventi io agisco per garantirmi la sopravvivenza, mi comporto in certi modi per restare vivo. Un senso d'urgenza promuove la preparazione... per cacciare, per raccogliere, per piantare e per sfuggire a eventuali predatori. La possibilità di uccidere questo bisonte per mangiare e dunque per sopravvivere passerà se non agisco ora; se non fuggo in questo preciso istante, sarò il pasto di un leone affamato. Sembra quindi verosimile che la sopravvivenza fisica dei nostri antenati fosse favorita da un senso dello scorrere del tempo e dell'urgenza (anche se il tempo, incluso nella cultura, nel mito e nelle tradizioni dei primitivi non ha durata in natura). Non è chiaro che una sensazione del tempo singolarmente statica avrebbe potuto presentare per la sopravvivenza un vantaggio altrettanto grande. 

È possibile che anche la sensazione di uno spazio statico abbia favorito la sopravvivenza. Uno spazio statico, immobile, offriva lo sfondo per agire. Anzi, ci è difficile immaginare lo spazio in qualunque altro modo. Se percepissimo lo spazio in un modo in cui sembri fluire e non sia statico, il risultato sarebbe un grande caos! Un fatto che appare evidente a chiunque soffra di vertigini; per una tale persona lo spazio si rifiuta di stare fermo e ruota continuamente. Uno spazio sempre in movimento sarebbe stato sicuramente pericoloso per i nostri predecessori come lo è per noi, perché in esso è difficile agire con precisione e sicurezza. La sopravvivenza sembra quasi impossibile in un mondo in continuo movimento.

Quindi, se noi dovessimo designare un tipo di percezione temporale e spaziale per i nostri antenati, con lo scopo di aiutarli nell'ascesa evolutiva, probabilmente avremmo scelto quello che è pervenuto sino a noi: la percezione di un tempo fluente e di uno spazio statico. Vista in un contesto evolutivo, la nostra lotta/difficoltà nell'apprendere ciò che significa la moderna definizione fisica dello spazio-tempo, può rispecchiare la nostra eredità biologica. La nostra visione dello spazio e del tempo non è questione d'intelligenza, di capire le cose. Se avessimo percepito lo spazio e il tempo in modo diverso da quello in cui li percepiamo, probabilmente non saremmo sopravvissuti come specie. 

Il nostro modo di fare l'esperienza dello spazio e del tempo, quindi, ha verosimilmente facilitato la nostra ascesa evolutiva. Forse dobbiamo ad esso la nostra stessa esistenza. Ma questa modalità di percezione non garantisce che percepiamo esattamente il mondo intorno a noi. Non abbiamo la certezza di percepire "correttamente" lo spazio e il tempo, ma solo in modo "naturale"; ovvero, la nostra percezione rispecchia la nostra natura! Quando lottiamo per comprendere le stranezze dei nuovi concetti dello spazio-tempo stabiliti dalla fisica moderna, dobbiamo considerare che è nella nostra natura non riuscire a comprenderli! Qualcosa, dentro di noi, resiste a queste nuove idee.

Una reazione comune tra coloro che incontrano per la prima volta la definizione di spazio-tempo imposta dalla fisica moderna, è quella di "sentirsi sconfitti". "Non sono abbastanza intelligente per capire; questi sono concetti che possono comprendere solo i fisici e i matematici". Questa sensazione, che è quasi istintiva, senza dubbio non è appropriata,  perché ancora non vi è la prova che la capacità di concettualizzare l'idea moderna dello spazio-tempo, abbia a che fare con l'intelligenza! Queste idee sono radicate nella parte non razionale ed intuitiva del nostro essere più saldamente che nel nostro io verbale e razionale. Anzi, l'intellettualizzazione può essere un impedimento a comprendere lo spazio-tempo, tanto queste idee sono lontane dal senso comune e dalla logica. 

Questo è un punto cruciale. Vi sono coloro che respingono le moderne idee fisiche dello spazio-tempo in base all'assunto che possano essere comprese soltanto e unicamente dagli scienziati. Nulla potrebbe essere più lontano dalla verità. La quintessenza di queste idee è antica. Le espressioni centrali della Relatività Ristretta erano state elaborate descrittivamente nelle culture orientali millenni prima delle scoperte di Einstein. Intere culture, vivono in tranquillità ed efficienza con l'idea di un tempo che non fluisce. Forse, senza eccezione, le culture che hanno abbracciato più facilmente queste idee lo hanno fatto affidandosi non alla matematica, ma all'intuizione e ai modi non razionali del pensiero.

La moderna nozione dello spazio-tempo non è necessariamente velata dall'indecifrabile gergo della matematica e della fisica. Il linguaggio della scienza non è necessario per apprezzare il significato essenziale delle nuove definizioni dello spazio e del tempo. Non soltanto ciò è evidente in base alla documentazione culturale, bensì è evidente dalle stesse affermazioni di Einstein, il quale dichiarava di essere stato condotto inizialmente alle sue descrizioni non solo ed esclusivamente dal ragionamento logico, bensì da una certezza interiore della bellezza e dell'armonia che stanno nel cuore delle sue teorie. Einstein descriveva l'intuizione, non il ragionamento lineare. È questa qualità della mente che ha permesso a intere culture di comprendere lo spazio-tempo, prima dell'era moderna.

Bibliografia:

- "Spazio, tempo e medicina", di Larry Dossey, ed. mediterranee, Roma, 1983. 

Bere con Socrate... con la potenza dei grandi numeri!

 

Esiste una vecchia stima di due numeri molto grandi che conduce a una conclusione capace di stupire persino chi è abituato alle sorprese della probabilità. Secondo voi, se si riempie un bicchiere di acqua di mare, quante delle molecole da cui è composta l'acqua nel bicchiere saranno state usate da Socrate, da Aristotele o dal suo allievo Alessandro Magno per sciacquarsi la bocca? In realtà, come vedremo, non importa quale bocca illustre scegliamo. Lì per lì si potrebbe pensare che la risposta sia zero: non vi è la benché minima probabilità che riutilizziamo anche solo uno degli atomi di quegli illustri personaggi, immagino direte. Ma, ahimè, vi sbagliate di grosso. La massa totale di acqua degli oceani terrestri è 10^18 tonnellate, che equivale a 10^24 grammi. Poiché una molecola di acqua ha una massa di circa 3 x 10^-23 grammi, ci sono circa 3 x 10^46 molecole di acqua negli oceani. Ignoriamo pure gli altri componenti dell'acqua marina, come i sali. Vedremo che queste semplificazioni e le cifre tonde che stiamo usando sono giustificate dai numeri molto grandi coinvolti nell'operazione.

Chiediamoci dunque quante molecole ci sono in un bicchiere di acqua. Un tipico bicchiere pieno d'acqua ha una massa di 250 grammi, quindi contiene approssimativamente 8,3 x 10^24 molecole. Vediamo pertanto che gli oceani contengono approssimativamente (3 x 10^46)/(8,3 x 10^24) = 3,6 x 10^21 bicchieri di acqua; molto meno del numero di molecole presenti in un bicchiere di acqua. Ciò significa che, se gli oceani fossero completamente rimescolati e oggi riempissimo con la loro acqua un bicchiere a caso, potremmo aspettarci che contenga approssimativamente (8,3 x 10^24)/(3,6 x 10^21) = 2300 delle molecole con cui Socrate soleva sciacquarsi la bocca nel 400 a.C. Fatto ancora più incredibile, è probabile che ognuno di noi sia composto da un considerevole numero degli atomi e delle molecole di cui era composto il corpo di Socrate. Tale è la potenza durevole dei grandi numeri.

Un diamante è per sempre... con il taglio ottimale.

 

I diamanti sono pezzi di carbonio davvero straordinari. Sono il materiale più duro che si trovi in natura, eppure le loro proprietà più fulgide sono quelle ottiche, date dall'elevato indice di rifrazione di 2,4, molto maggiore di quello dell'acqua (1,3) o del vetro (1,5). Ciò significa che i raggi luminosi sono deviati (o "rifratti") di un angolo molto grande quando passano attraverso il diamante. Particolare ancora più importante, la luce che colpisce il diamante superando l'angolo critico di soli 24° rispetto alla verticale alla superficie, verrà completamente riflessa e non passerà affatto attraverso la gemma. Per la luce che viaggia dall'aria all'acqua, l'angolo limite oltre il quale essa non attraversa più il mezzo è di 48° rispetto alla verticale, nel vetro di circa 42°.

I diamanti si comportano in maniera estrema anche per quanto riguarda lo spettro ottico. Come chiarì per la prima volta Isaac Newton con i suoi famosi esperimenti con il prisma, la comune luce bianca è in realtà composta da uno spettro di onde luminose rosse, arancioni, gialle, verdi, blu, indaco e violetto, che viaggiano a velocità diversa (le rosse sono le più lente, le viola le più veloci) attraverso il diamante e sono rifratte secondo angoli diversi quando la luce bianca passa attraverso un mezzo trasparente. Nei diamanti vi è grande differenza tra la maggiore e minore rifrazione dei colori: è definita "dispersione" ed è responsabile dello straordinario "fuoco" di colori cangianti che si verifica quando i raggi luminosi passano attraverso un diamante tagliato a brillante. Nessun'altra gemma ha un tale potere di dispersione. Il difficile, per l'intagliatore, è tagliare il diamante in maniera che emani i raggi più belli e colorati possibile quando riflette la luce davanti all'occhio dell'osservatore.

I diamanti vengono lavorati da migliaia di anni, ma un uomo in particolare ha contribuito a farci capire quale sia il modo migliore di tagliarli, e la sua ragion d'essere. Marcel Tolkowsky nacque ad Anversa nel 1899 da un'influente famiglia di intagliatori e mercanti di diamanti. Era un ragazzo molto intelligente e, dopo essersi diplomato in Belgio, fu mandato all'Imperial College di Londra a studiare ingegneria. Nel 1919, mentre era ancora all'università, pubblicò un libro notevole intitolato "Diamond Design", che dimostrava per la prima volta come lo studio della riflessione e della rifrazione della luce all'interno del diamante, consentisse di capire come esso andasse tagliato e di ottenere quindi la massima lucentezza e il massimo "fuoco". L'elegante analisi fatta da Tolkowsky della traiettoria seguita dai raggi luminosi all'interno del diamante lo indusse a proporre un nuovo tipo di taglio: il taglio "a brillante" o "ideale"; che è ormai il preferito per i diamanti rotondi. Egli studiò le traiettorie dei raggi che colpivano la superficie superiore piana della pietra e calcolò secondo quale angolo dovesse essere inclinata la parte inferiore rispetto a tali traiettorie, per riflettere completamente la luce alla prima e alla seconda riflessione interna. Se la parte inferiore fosse stata inclinata in un certo modo, quasi tutta la luce sarebbe ritornata direttamente nel punto di incidenza della faccia superiore, producendo la maggiore lucentezza possibile.

Tolkowsky rifletté poi sull'equilibrio ottimale tra lucentezza riflessa e dispersione della luce, e sulle migliori forme per le varie facce. La sua analisi, che si avvaleva della semplice matematica dei raggi luminosi, portò alla ricetta per il bel "taglio a brillante" dalle cinquantotto faccette: una serie di proporzioni e angoli specifici nella gamma necessaria a produrre i più spettacolari effetti visivi quando la pietra viene mossa leggermente davanti agli occhi dell'osservatore. Ma, come si evince dalla figura sottostante, nella "ricetta" c'é più geometria di quanto non appaia a prima vista:

La figura mostra la classica forma che raccomandava Tolkowsky per il taglio ideale, i cui angoli vengono scelti nella ristretta gamma che ottimizza il "fuoco" e la lucentezza. Le proporzioni che riguardano specifiche parti del diamante (con i relativi nomi) sono espresse come percentuali del diametro della cintura, che è quello massimo. 

Bibliografia:

- John D. Barrow, "100 cose che non sapevi di non sapere sulla matematica e le arti", Mondadori, Milano, 2016 (pp.64-66). 

Ornella Aprile: Il bambino interiore.

Un articolo di: Ornella Aprile

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Sicuramente ognuno di noi ha provato il desiderio di fare una carezza ad un bimbo magari incontrato in un parco. Lo abbiamo percepito come piccolo, innocente, forse impaurito e, soprattutto, bisognoso d'amore. Ci è sembrato naturale prendercene cura anche solo avvicinandoci per un semplice gesto d'affetto. Eppure non esprimiamo lo stesso interesse e lo stesso amore al nostro bambino interiore, uno dei personaggi principali della nostra interiorità. È una nostra componente psichica molto importante e spesso assolutamente sconosciuta o trascurata. Si tratta di un vero bambino simile ad ogni bimbo in carne ed ossa, ha le stesse esigenze e caratteristiche e prova le stesse emozioni solo che è nascosto nella nostra coscienza e vive nel corpo del se stesso adulto. Anche se anagraficamente siamo cresciuti e da noi stessi e da tutti siamo considerati adulti, abbiamo conservato una parte  che è rimasta infantile ed ha bisogno di attenzione e premure. Spesso sentiamo dire "sei rimasto bambino", " fai i capricci come un bimbetto" e "ma quando cresci?". Queste frasi dovrebbero farci riflettere e ricordare che dentro di noi permane un bambino che talvolta ci suggerisce comportamenti idonei all'infanzia per richiamare la nostra attenzione. 

Durante il percorso di crescita una parte di noi si ferma all'età puerile e anche negli adulti più responsabili, maturi e consapevoli in momenti particolari e non immaginabili il bambino interiore si manifesta nei modi meno prevedibili. Non è la personificazione dei nostri ricordi né di riproposizioni di esperienze passate ma un elemento dinamico della nostra psiche che agisce nel momento presente anche se noi, completamente presi dalla nostra mente, non ne avvertiamo la presenza. Ogni uomo nasce con una propria energia che lo contraddistingue e che esprime durante tutta la vita nelle tappe successive della crescita. Il bambino interiore è espressione della nostra energia, in lui sono presenti la nostra creatività, la spontaneità, l'entusiasmo, la passione, la vitalità ed ogni aspetto potenziante delle nostre esperienze. I più piccoli dimostrano un'energia praticamente inesauribile anche dopo giornate particolarmente impegnative e stancanti perché sono direttamente connessi al loro potenziale. Sono consapevoli dei loro bisogni e sanno esprimerli anche con modalità che per gli adulti rappresentano capricci o dimostrano un carattere ostinato. 

Spesso critichiamo la testardaggine dei nostri piccoli, ci mostriamo stupiti dalla sicurezza che esprimono nella scelta di un gioco, della loro spontaneità nel confessare paure o nel pretendere attenzione, del desiderio di crescere e fare nuove esperienze! Negli stessi bambini è presente il bambino interiore, di fascia d'età inferiore e questa presenza è esteriorizzata quando per esempio imitano i comportamenti dei fratellini più piccoli di cui magari adottano il linguaggio pur essendo perfettamente capaci di usare i moduli linguistici  dei loro coetanei o degli adulti, fanno capricci o piangono improvvisamente. Ovviamente i genitori o i maestri non devono giudicare questi atteggiamenti come regressioni ma anzi cercare di capirne il significato profondo per superare disagi occulti. Gli adulti impegnati in un percorso di evoluzione e crescita interiore dimostrano più pazienza e capacità di comprensione verso i propri figli e si impegnano costantemente per non soffocarne l'emotività. Le esperienze, soprattutto negative neonatali, come per esempio una nascita traumatica e sofferta, ed infantili, episodi di maltrattamenti o incomprensioni familiari, bullismo o emarginazione, fallimenti scolastici o delusioni, incidono sullo sviluppo della personalità dell'individuo e ne condizionano comportamenti e scelte che devono essere accolte senza giudizio da noi stessi e dagli altri per evitare che diventino motivo di profondi disagi nell'adulto. 

Il bambino interiore va percepito, ascoltato, compreso e supportato proprio come faremmo con un bimbo reale. Trascurarlo può determinare l'inconsapevole negazione di una parte di sé che non permette un armonico sviluppo della nostra personalità. Non dobbiamo dimenticare che il bambino interiore è l'insieme di una serie di energie inespresse durante l'infanzia, è il potenziale che può essere rimasto bloccato e vuole con ogni mezzo diventare evidente. Col trascorrere degli anni è facile perdere la connessione col nostro bambino interiore e ciò è spesso causa di abbassamento del livello della propria autostima e difficoltà relazionali, perdita progressiva di interesse per quelle che erano le nostre passioni e scarsa creatività. Non mi soffermo su problematiche patologiche su cui si deve intervenire col supporto di professionisti in grado di aiutare i pazienti a superare momenti di crisi che possono trasformarsi in manifestazioni psicosomatiche importanti e pericolose. 

Tutti noi dovremmo riconoscere il nostro bambino interiore, imparare ad ascoltarlo, a capirne i bisogni, a prendercene cura come faremmo con un figlio perché solo con una costante connessione con lui riusciremo a guarire le ferite emozionali della nostra infanzia per essere adulti sereni ed equilibrati. 

Jung definiva il nostro bambino interiore come bambino divino e specificava che esso rappresenta la nostra vera essenza per cui connetterci con lui ci consente di esprimere le nostre potenzialità e di realizzare i nostri desideri più importanti. Varie teorie ed interpretazioni sono state formulate ma tutti gli studiosi sono concordi nella necessità di liberare il nostro bambino interiore per riscoprire la nostra parte più vera e manifestare la versione migliore e più autentica di noi stessi. Magari ricordiamoci del sorriso con cui un bambino reale ha reagito ad una nostra carezza e riserviamo la stessa dolce premura a quel piccolo cucciolo indifeso, impaurito, insicuro e bisognoso d'amore che abita nel profondo della nostra psiche. Curando lui cureremo noi stessi, dimostrandogli amore proveremo amore e rispetto per noi stessi adulti, potremo offrire il nostro amore agli altri in piena libertà di coscienza e non per dipendenza affettiva e impareremo a vivere nella frequenza più elevata che ci appaga, ci fa sentire soddisfatti di noi stessi e meritevoli di amore e serenità.

Ornella Aprile, 29 ottobre 2021 

Uscire dagli schemi per essere felici

 

di Ornella Aprile

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Ho letto più volte la celebre frase di Einstein "Non si può risolvere un problema con la stessa mentalità che l'ha generato." Queste parole di disarmante semplicità e logica ineccepibile ci portano a riflettere su quanto sia opportuno imparare ad uscire dagli schemi e superare la paura del cambiamento, che non si percepisce come opportunità di crescita ma come situazione pericolosa. È difficile lasciare la propria confort zone perché non se avverte la reale potenzialità negativa e limitante ma se ne coglie l'aspetto esteriore tranquillizzante di stabilità che nasconde però la stagnazione della coscienza. Già nel secolo scorso il celebre pensatore armeno Gurdjieff aveva ripetuto continuamente che l'uomo vive nella meccanicità, cioè nella più totale mancanza di consapevolezza e nella negazione di ogni sforzo di autoriflessione ed auto-osservazione. Ciò determina un comportamento umano simile a quello di una macchina in cui, schiacciando un bottone si ottiene un risultato programmato e quindi assolutamente prevedibile. Ovviamente, soprattutto a livello pubblicitario, si può approfittare di questa condizione di prevedibilità richiamando la nostra attenzione tramite codici fortemente seduttivi, spesso ricorrendo a messaggi visivi di carattere sessuale. L'essere umano mette in atto una serie di automatismi che non sente come tali ma che ne limitano la creatività e la spontaneità. Quando si impara a guidare un'auto è necessario pensare a quali azioni si debbano compiere ma dopo aver appreso le tecniche si compiono azioni assolutamente automatiche che però non si identificano con la qualità del risultato. Un eccellente pianista infatti non suona pensando a come gestire opportunamente i movimenti delle sue mani sulla tastiera ma esprime un ottimo livello di creatività e di capacità di differenziare i suoni esprimendo il suo gusto personale piuttosto che solo la sua competenza tecnica. 

Se vogliamo risolvere problemi o più semplicemente liberarci da comportamenti automatici ripetitivi, che nel tempo possono causare disagi soprattutto a livello psicologico, dobbiamo uscire dagli schemi, ignorare la paura dell'ignoto e sentire il desiderio di percorrere nuove strade che ci permettano di sperimentare nuove esperienze. Prima di tutto è importante vivere nel presente, l'unico tempo dell'universo, evitare di focalizzarci sul passato e soprattutto su ricordi di esperienze traumatiche che puntualmente proiettiamo nel futuro realizzando inconsapevolmente previsioni auto-sabotanti che in moltissimi casi si realizzano. Bisogna accogliere senza giudizio le novità che si presentano, provare interesse per persone o circostanze sconosciute, evitare ogni comportamento suscitato da pigrizia soprattutto mentale, allenare il coraggio affrontando tutto ciò che temiamo, in sintesi fare il contrario di ciò che ripetiamo da anni. Seguendo la linea della novità riusciremo a diventare flessibili, quindi abbandoneremo la rigidità che diventa paralizzante e riusciremo ad allontanare tutte le convinzioni limitanti di solito stratificatesi a livello inconscio dai primi anni di vita, ascoltando e facendo nostri i pensieri delle persone che ci sono vicine, i suggerimenti degli insegnanti o più semplicemente pensieri comuni che accettiamo passivamente. Non dobbiamo mai dimenticare che la quercia stabile e robusta può essere sradicata da un vento impetuoso che invece fa flettere il debole giunco senza riuscire a spezzarlo. 

Spesso commettiamo l'errore di pensare alla nostra mente come ad un contenitore in cui sono raccolte tutte le istruzioni di comportamento depositate nella memoria nel tempo e condizionate dal contesto in cui viviamo. Con questa convinzione ci sentiamo capaci di reagire nel modo opportuno di fronte ad un qualsiasi evento. Attiviamo così una specie di pilota automatico e, quando dobbiamo affrontare un problema, non ci fermiamo a ragionare ma cerchiamo la soluzione tra quelle che abbiamo già sperimentato, non analizzando i dettagli e la peculiarità della situazione. Anticipiamo gli esiti impedendo alla mente possibilità di evoluzione e crescita. Oltretutto finiamo col convincerci che la realtà non si può cambiare e deve essere accettata senza alcun tentativo di migliorarla. Il nostro sforzo deve invece essere rivolto al superamento dell'abitudine, all'ampliamento delle nostre possibilità di soluzione dei problemi per evitare di formulare teorie catastrofiche che sentiamo sul punto di avverarsi perché pensiamo di essere sfortunati o incapaci. Questi comportamenti causano un malessere fisico e psicologico e noi avveriamo frustrazione e debolezza. 

Per liberarci da tali condizionamenti depotenzianti l'unica strategia opportuna e verificata consiste nel cambiare le nostre convinzioni, comportarci da persone realizzate e soddisfatte di se stesse, sicure di poter cogliere tutte le opportunità che ogni giorno si presentano ad ognuno di noi, eliminare il giudizio, soprattutto verso noi stessi, amarci e rispettarci pur accettando i difetti comuni a tutti gli esseri umani e, soprattutto sentire una profonda gratitudine per il dono della vita che abbiamo ricevuto. Il benessere si raggiunge quindi esprimendo la libertà della nostra coscienza, non lasciandoci soggiogare da pensieri negativi spesso ossessivi e quindi cambiando la mentalità che ha causato i nostri problemi. Abbandonare gli schemi può provocare disorientamento, crollo delle proprie certezze e paura ma, se si agisce in piena consapevolezza, si può apprezzare un modus vivendi assolutamente più interessante e spontaneo, si impara a dimostrare la migliore versione di se stessi, si avverte un potenziamento della propria autostima e il desiderio di scegliere in autonomia ed assoluta libertà.

Ornella Aprile, 21.10.2021